consigli di lettura

Eretici! I meravigliosi (e pericolosi) inizi della filosofia moderna

di Steven Nadler, disegni di Ben Nadler, Carocci 2017.

«Da Galileo a Descartes a Leibniz e Newton, l’entusiasmante storia dei filosofi del Seicento raccontata per immagini da un grande studioso e da suo figlio illustratore.

“Eretici!” ripercorre l’avvincente storia di alcuni grandi pensatori del Seicento che sfidarono l’autorità – talvolta rischiando la scomunica, la prigione e persino la morte – per gettare le basi della filosofia e della scienza moderne. Votati alla ragione più che alla fede, filosofi litigiosi e controversi quali Galileo e Descartes, Spinoza, Hobbes, Locke, Leibniz e Newton hanno cambiato radicalmente la nostra visione del mondo, della società e di noi stessi, difendendo con forza le loro idee “scandalose” sulla natura, la religione, la politica, la conoscenza e la mente umana.

“Eretici!” racconta – in modo intelligente e brillante – il loro pensiero, le loro vite e il tempo in cui vissero, soffermandosi su alcuni momenti chiave della storia della filosofia moderna: dalla morte sul rogo di Giordano Bruno all’arresto di Galileo, dal cogito ergo sum cartesiano allo stato di natura hobbesiano, fino allo sconvolgente Trattato teologico-politico di Spinoza» (dal sito dell’editore)

Evento

Laboratorio filosofico: Fake news e Post-verità

Filosoficamente in collaborazione con Auser Unipop Cremona presenta il laboratorio filosofico: Fake news e Post-verità.

Online da venerdì 28 novembre 2020, a venerdì 8 gennaio 2021.

Per info e iscrizioni:

http://www.auserunipopcremona.it/…/fake-news-e-post…/

consigli di lettura

Heisenberg, Fisica e oltre

Con i miei studenti di quarta liceo stavamo discutendo del diritto alla libertà di ricerca e dei suoi possibili limiti, a partire dal caso Galilei. Mi è venuto in mente sull’argomento un bellissimo libro di uno dei più grandi fisici del ‘900:

Werner Heisenberg, Fisica e oltre. Incontri con i protagonisti 1920-1965, BollatiBoringhieri 1984.

In questo testo, Heisenberg ci racconta della sua vita e delle sue ricerche scientifiche, offrendoci una testimonianza in prima persona dell’euforia di quegli anni, “gli anni d’oro della fisica”, ma anche delle sfide – enormi – che gli scienziati si sono trovati ad affrontare.

Heisenberg ci propone un tema delicato, al confine tra scienza ed etica: quello della responsabilità della ricerca scientifica.

Un bel testo, per appassionati di fisica, filosofia, e oltre.

Fisica e oltre – La scienza la fanno gli uomini. È da questo assunto fondamentale che muove Werner Heisenberg quando decide di raccontare il «suo» Novecento. Un dialogo, molti dialoghi, con i protagonisti che con lui, pioniere della meccanica quantistica, hanno attraversato le grandi rivoluzioni nella fisica del secolo scorso, che compone una particolarissima autobiografia scientifica. Gli incontri con Einstein, Pauli, Planck, Bohr, e molti altri, saranno così la scusa per parlarci del concetto di atomo, di fisica atomica e filosofia kantiana, fino all’etica e alla responsabilità dello scienziato. Incontri e dialoghi morali da cui emerge, su tutto, la fede nel valore perenne della scienza e nella sua capacità di dare all’umanità un futuro di speranza” (dalla pagina dell’editore).

didattica della filosofia, filosofia pubblica

La verità e i suoi nemici

Quinto ed ultimo incontro oggi con i ragazzi del Liceo Dante Alighieri di Crema del laboratorio filosofico su Postverità e Fake news.

Oggi abbiamo esaminato insieme alcuni dei più antichi e ostici nemici della verità: scetticismo e relativismo.

Di entrambi abbiamo ricostruito tesi e argomenti a sostegno, per poi analizzare le possibili obiezioni. Si è visto come lo scetticismo con i suoi argomenti, dall’antichità a Cartesio, sino ai cervelli in una vasca di Putnam (esperimento mentale magistralmente riproposto al cinema da Matrix), offra il fianco a diverse critiche e contro mosse. Prima fra tutte, l’argomento principale degli scettici, secondo il quale dal fatto che a volte la nostra esperienza sensibile sbaglia si deve inferire che potrebbe sbagliare sempre e perciò dubitare di tutte le nostre esperienza, sia in realtà una falsa generalizzazione. Anche ammesso che a volte la nostra esperienza sia distorta, non ne segue che sia sempre così, o che si abbiamo motivi sufficienti per dubitare di tutte le nostre esperienze e conoscenze.

Riprendendo un argomento di Diego Marconi (Per la verità, 2007), lo scetticismo è forse inconfutabile, ma a prenderlo sul serio è una posizione imbarazzante.

Del relativismo abbiamo chiarito le diverse varianti: a seconda di cosa si assuma per relativo, vi è un relativismo epistemico (riguardante la verità), uno etico (riguarda la morale) e uno culturale (riguarda gli usi e costumi di ciascuna cultura). Queste tipologie di relativismo non si implicano necessariamente l’un l’altra e, sebbene vengano spesso confuse nel linguaggio comune e nel discorso pubblico, è importante saperle distinguere.

Anche in questo caso, dopo aver presentato gli argomenti del relativista, ne abbiamo discusso le possibili obiezioni. Il relativista epistemico, sostenendo che la verità è relativa al sistema epistemico di riferimento, non sta forse confondendo il piano della verità con quello della giustificazione?

Il relativismo etico e quello culturale sollevano anch’essi una serie di problemi: sostenere che l’etica sia relativa alla cultura e non vi siano metacriteri generali che possano guidarci nel giudicare principi morali differenti non significa forse dover ammettere che sia tutto lecito? Inoltre, se riconduciamo i principi morali alla nostra cultura di appartenenze, che spazio resta all’autonomia del singolo?

Abbiamo concluso il nostro laboratorio filosofico chiedendoci infine che tipo di valore fosse per noi quello della verità. La verità è per noi un valore in sè o solo strumentale? In altri termini, è fine o un mezzo per raggiungere altri beni (la felicità, la salute, la ricchezza, ecc.)?

Il filosofo Robert Nozick ci offre un esperimento mentale per aiutarci a capirlo, quello della macchina dell’esperienza o della felicità:

«Supponiamo che esista una macchina dell’esperienza capace di darci qualsiasi esperienza desideriamo. Un gruppo di neuropsicologi eccezionali si offre di stimolarci il cervello in modo da farci pensare e sentire come se stessimo scrivendo un grande romanzo, o stringessimo amicizie, o leggessimo un libro interessante. Per tutto il tempo galleggeremmo in una vasca, con elettrodi applicati al cervello. […] Naturalmente, mentre siamo nella vasca non sappiamo di essere lì; penseremo che tutto sta accadendo realmente» (Robert Nozick ,Anarchia, stato e utopia, 1974).

La domanda che dovete porvi è: accettereste di entrare nella macchina della felicità? A seconda della vostra risposta capirete se per voi la verità è un fine a cui tendere, anche se scomoda o dolorosa, o un mezzo per altri fini.

didattica della filosofia

(Dis)informazione ai tempi di internet

Quarto incontro del laboratorio filosofico su Postverità e fake news al Liceo Dante Alighieri di Crema. Abbiamo discusso di ‘(Dis)informazione ai tempi di internet e libertà di parola’. Siamo partiti dall’analisi di alcune vecchie e nuove dinamiche della (dis)informazione: dal ruolo dei bias cognitivi e pregiudizi, all’uso che algoritmi e social network fanno degli stessi per incentivare la nostra fruizione di notizie, indipendentemente dalla loro veridicità.

Abbiamo definito fenomeni come quelli della polarizzazione dell’opinione, le eco chambers (bolle epistemiche) e il microtargeting, nel tentativo di acquisire maggior consapevolezza su alcune dinamiche che possono distorcere, se non adeguatamente comprese, la nostra percezione dell’informazione online.

Legato ad essi sembra essere anche l’aumento negli ultimi tempi del ricorso all’hate speech: il discorso che esprime odio e intolleranza verso una persona o un gruppo sulla base di discriminazione (razziale, etnico, religioso, di genere o di orientamento sessuale). Il discorso d’odio è una prerogativa della comunicazione contemporanea, e sarebbe sbagliato accusare internet o i social della sua diffusione, ma sembra che i meccanismi di polarizzazione e radicalizzazione dell’opinione sui social svolga un ruolo nell’incremento del ricorso all’hate speech, oggi sdoganato anche nei discorsi pubblici da leader politici.

Fenomeni come questi sollevano sempre più frequentemente riflessioni circa l’opportunità o meno di limitare la libertà di parola, al fine di tentare, in qualche modo, di arginare le derive più pericolose legate alla diffusione di notizie false o hate speech. Per ragionare sul tema abbiamo preso in considerazione gli argomenti di J.S. Mill in difesa della libertà di parola e alcune obiezioni che a Mill vengono oggi rivolte, dato il mutato contesto dell’informazione e del discorso pubblico (vedi qui).

Abbiamo concluso il nostro laboratorio discutendo insieme sulla difficoltà di trovare una mediazione possibile tra valori fondamentali, a volte in conflitto tra loro, come quelli della libertà, della verità e del rispetto dell’altro.

didattica della filosofia, filosofia pubblica

Il numero fa la forza, fa anche la verità?

Terzo incontro ieri con i ragazzi del Liceo Dante Alighieri di Crema per discutere e ragionare insieme di verità (laboratorio filosofico: Fake news e Postverità).

Questa volta l’abbiamo fatto adottando la prospettiva dell’epistemologia sociale e chiedendoci in che modo, ed eventualmente fino a che punto, l’influenza degli altri può determinare il nostro rapporto con la verità.

Siamo partiti dal problema filosofico della testimonianza: la questione è stabilire se la testimonianza di altri possa valere come conoscenza e, se sì, sotto quali condizioni. Ci si chiede, inoltre, se questo tipo di conoscenza abbia un valore epistemico inferiore rispetto all’esperienza diretta.

Molti elementi possono minare l’affidabilità della testimonianza: dalla qualità della comunicazione, all fiducia del destinatario nel mittende, alla incerta neutralità del mezzo di comunicazione. Ci siamo soffermati, fra tutti questi elementi e molti altri, sulla questione dell’onestà del testimone: quanto siamo onesti? In quali occasioni tendiamo ad assecondare la tentazione di mentire e per quali ragioni?

Per ragionare su questi temi ci siamo serviti dei risultati delle ricerche che Dan Ariely, psicologo comportamentale, ha mostrato nel docufilm (Dis)Honesty – The Truth About Lies (2015).

Nella seconda parte del laboratorio, abbiamo trattato la questione del conformismo, chiedendoci quanto la pressione del gruppo possa influire sulla nostra percezione del vero.

Celebri, a questo riguardo, gli esperimenti che lo psicologo polacco-americano Solomon E. Asch (1907-1996) ha condotto nei primi anni ’50, sugli effetti della pressione di gruppo. Con le sue ricerche, Asch dimostra che la tendenza al conformismo è presente in tutti noi e agisce, più o meno consapevolmente, non solo influenzando le nostre decisioni e azioni, ma addirittura portandoci in alcuni casi a rifiutare l’evidenza delle nostre percezioni.

didattica della filosofia

Difendere la verità è anche una questione etica. Discussioni a margine di un laboratorio filosofico nella scuola

Ieri con i ragazzi del triennio del Liceo Dante Alighieri di Crema abbiamo discusso di verità. Era il secondo incontro di un laboratorio filosofico su “Fake news e Postverità“. Dopo aver indagato, la settimana scorsa, il concetto di postverità e alcuni fenomeni che sembrano aver portato la nostra società contemporanea ad una svalutazione del concetto di verità (come le fake news, la rivendicazione dell’opinione personale, o addirittura di ‘Alternative facts’ da parte della politica), ieri ci siamo soffermati sull’analisi di due paradigmi contrapposti di verità.

Da un lato, la verità come adesione (corrispondenza) ad una realtà data, indipendente da noi e oggettiva; dall’altro la concezione di verità come inevitabilmente condizionata dalla prospettiva epistemica del soggetto.

Dopo aver visto le ragioni a favore di entrambi i paradigmi e discusso su quale i ragazzi trovassero più convincente, si è ragionato insieme sulla dimensione etico-politica del concetto di verità.

Siamo partiti da una sollecitazione di Habermas: non appena il concetto di verità viene meno in favore di una validità-per-noi, dipendente dal contesto, allora nessun argomento è valido per convincere qualcuno a cercare un accordo su ‘p’ al di là dei confini del suo gruppo epistemico (J. Habermas, “Richard Rorty’s Pragmatic Turn,” in Rorty and His Critics, ed. Robert Brandom, Oxford, 2000, pp. 48–49).

Su questo punto i ragazzi erano concordi: anche a prescindere dalle diverse concezioni di ‘verità’ che più o meno implicitamente possiamo assumere nel nostro pensare comune, tutti hanno riconosciuto immediatamente la valenza etica del richiamo alla verità. Capire che cosa sia la ‘verità’, cosa implica questo complesso concetto e quali conseguenze possono derivare da una sua svalutazione non è solo una questione epistemica, è anche – se non soprattuto – una faccenda politica che ci riguarda tutti da vicino e determina inevitabilmente la nostra comunità.

Evento

Metadidattica: perchè insegno come insegno?

Nessuna metodologia didattica è neutrale rispetto all’esito educativo disciplinare, riflettere sulle ragioni (epistemiche, pedagogiche, e storico-culturali) che stanno alla base dei diversi modi di concepire l’insegnamento diventa essenziale per ogni docente che vuole compiere una scelta consapevole rispetto alla propria personale impostazione metodologica.

Filosoficamente e Università Popolare di Cremona propongono un momento di confronto fra docenti in cui ragionare insieme su come si insegna e sul perché lo si fa così.

Appuntamento sabato 3 ottobre, h. 10, presso Auser, via Brescia 207, Cremona.

Fil(m)osofia

Dark, Tenet e il (nuovo) paradigma del viaggio nel tempo nell’immaginario cinematografico

È da poco uscito l’ultimo lavoro di Christopher Nolan, Tenet. Il film, uno spy movie fantascientifico, sta facendo molto parlare di sé: il primo grande successo internazionale post lock down è una intricata storia di viaggi nel tempo – resa da spettacolari soluzioni cinematografiche e registiche.

La pellicola richiama inevitabilmente Dark, serie televisiva tedesca di grande successo, prodotta da Netflix in tre stagioni (2017-2020). Dark e Tenet sono entrambe storie di viaggi nel tempo. Senza entrare troppo nel dettaglio (ed evitando di fare spoiler), i loro protagonisti riescono a spostarsi nel passato e nel futuro, intervenendo di volta in volta negli eventi, incontrando i loro stessi di diverse età e (apparentemente) modificando la loro storia.

Nulla di nuovo dal tipico topos dei viaggi nel tempo già descritto negli anni ’80 dal film cult Ritorno al futuro (1985)? In realtà no. Siamo di fronte a una distinta concezione del tempo, con tutte le rispettive conseguenze metafisiche ed esistenziali che ne derivano.

In Ritorno al futuro si assume una concezione lineare del tempo – quella che probabilmente più risponde alla nostra intuizione comune –, pensato come progressione di prima e dopo che non si incontrano mai, succedendosi in una retta che si potenzialmente continua all’infinito. Ogni intervento su questa linea produce una variazione nella storia e quindi crea un universo parallelo di eventi, una nuova linea del tempo. Quando Marty agisce sul proprio passato, inevitabilmente lo modifica, e genera una nuova serie temporale di eventi che produrrà un futuro diverso da quello dal quale egli è venuto.

Dark e Tenet, invece, nella differenza delle loro rispettive storie e ambientazioni, assumono entrambi una concezione circolare del tempo, in cui passato e futuro si incontrano dando via all’eterna ripetizione dell’uguale.

Viene riproposta così una comprensione del tempo tipica del mondo antico. Per gli antichi greci tutto ciò che è chiuso, finito, è compiuto, e pertanto perfetto: il finito trova nel proprio limite la propria determinazione e quindi anche la propria specifica natura o essenza. Per il pensiero greco solo qualcosa di finito è ordinato, regolato da proporzioni e quindi è misurabile, comprensibile, intellegibile. Al contrario l’infinito, l’illimitato (anche temporale) era associato all’indeterminato, a qualcosa di non compiuto e quindi di inevitabilmente difettoso. L’infinito, sfuggendo a qualsiasi misura e ordine, si apre al caos, non lo si può dominare, nè comprendere. L’uomo non può nulla contro l’infinito.

Lo spettatore moderno, tuttavia, fatica ad apprezzare questa compiutezza. Siamo abituati a pensare all’infinitezza (di tempo, denaro, felicità, ecc.) come ad una risorsa desiderabile, nella sua impossibilità. Al nostro sguardo risultano sconvolgenti i mondi di Tenet o Dark, in cui passato e futuro si ripiegano l’uno sull’altro, influenzandosi a vicenda e rendendo impossibile capire cosa abbia originato cosa o se vi sia una causa prima del tutto.

Soprattuto, però, viene da chiedersi: se l’inizio è già predeterminato dalla sua fine, il passato dal futuro, che spazio resta al libero arbitrio dell’individuo? L’uomo è davvero libero di determinare il proprio destino o è una pedina che segue la necessità del suo destino, già inesorabilmente scritto?

In gioco vi è la questione della libertà o determinatezza dell’uomo di fronte al proprio destino. Forse è questa la ragione per la quale la visione ciclica del tempo si mostra così maledettamente asfissiante agli occhi moderni: la nostra intuizione comune sembra legata all’idea che l’uomo sia libero, almeno in parte, di scegliere chi essere e chi diventare.

Fra i due topos cinematografici di viaggi nel tempo, ci appare addirittura rassicurante nel confronto lo scenario descritto da Ritorno al futuro, dove tutto aveva una sua chiara logica lineare, di progressione tra causa ed effetto.

Ritorno al futuro – in linea con il sogno americano anni ’80 – ci proponeva un soggetto protagonista della propria storia, così capace e potente rispetto alla sua esistenza da poter intervenire con anche un solo gesto significativo (ribellarsi ad un bullo, il coraggio di baciare la ragazza dei propri sogni…) a cambiare per sempre la propria vita.

Gli universi chiusi e compiuti di Dark e Tenet suggeriscono tutt’altro. Qui l’individuo, per quanto perspicace, capace, o abile, non ha per nulla il controllo della propria esistenza, neppure quando giunge a comprendere il segreto che la governa. Nemmeno la conoscenza della legge (logos) che regge la realtà gli consente il potere di intervenire su di essa. In questo, Dark e Tenet si allontanano dal pensiero greco, rivelandosi in tutta la loro postmodernità: per i loro protagonisti non c’è nessuna funzione liberatoria della ragione, nella comprensione del logos, viaggiare nel tempo e comprenderne i segreti non li rendi più liberi nè felici.