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Il Trolley Dilemma ai tempi del Covid-19

Ethical dilemmas in the age of coronavirus: Whose lives should we save?

Titola un articolo di Jenny Jervie uscito sul Los Angeles Times il 19 marzo 2020. Il riferimento è purtroppo alla situazione venutasi a creare in Italia e che si teme si proporrà a breve anche in altre parti del mondo.

Il dilemma è semplice nella sua crudeltà: “Tre pazienti – un ragazzo di 16 anni con diabete, una madre di 25 anni e un nonno di 75 anni – sono stipati in una tenda di ricovero ospedaliero e hanno difficoltà a respirare. È rimasto solo un ventilatore. A chi va?”

Dilemma coronavirus

https://www.latimes.com/world-nation/story/2020-03-19/ethical-dilemmas-in-the-age-of-coronavirus-whose-lives-should-we-save

La questione, in termini più astratti, può essere posta così: in una situazione di scarsità di risorse sanitarie per cui non è possibile offrire cure a tutti coloro che ne avrebbero bisogno, quali criteri potremmo/dovremmo adottare per compiere delle scelte?

Adottiamo il criterio dell’ordine di arrivo, o preferiamo che i medici concentrino i loro sforzi su chi sembrerebbe aver più possibilità di recupero? L’età del paziente dovrebbe essere un elemento di discrimine? E perché non considerare anche il numero di persone a carico del paziente?

Insomma, la questione è complessa e chiama in causa le nostre intuizione etiche più profonde. La bioetica se ne occupa da sempre e, mai come in questi tempi di crisi e di scarsità di risorse, è chiamata a mettere in campo tutti i suoi strumenti per aiutare chi di dovere a definire protocolli e  linee guida.

 

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Lezioni di felicità. Esercizi filosofici per il buon uso della vita

Di Ilaria Gaspari, Einaudi 2019.

«Ho studiato filosofia, perbacco, ma con un’attitudine così necrofila! L’ho studiata come una cosa morta – quanto sono stata stupida, ad arrivare alla laurea senza sognarmi nemmeno la fortuna che avevo! Era tutto davanti ai miei occhi e non ho visto niente. All’improvviso ogni cosa si fa spaventosamente semplice. Questi libri che non sfioravo da anni, non solo li devo aprire, non solo devo tornare a leggerli: devo lasciare che mi insegnino qualcosa, che mi educhino, una buona volta. Invece di cedere al pessimismo, voglio imparare a vivere. Mi curerò con la filosofia, come gli antichi. […]

Ho bisogno di una scuola, e di scuole, la filosofia greca antica ne ha prodotte a bizzeffe. Mi scriverò tutte quelle a cui posso iscrivermi. Comincerà così, ora che ne ho più bisogno, ora che avrei cose ben più urgenti di cui occuparmi, la mia educazione filosofica, la mia ricerca della felicità» (pp. 7-8).

gaspari, Lezioni di felicità

Sei settimane, sei scuole filosofiche, sei tentativi per scoprire la felicità e, con essa, comprendere se stessi.

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La filosofia stoica può esserci oggi d’aiuto?

In questi giorni complicati, la filosofia dello stoicismo può offrirci qualche risorsa utile a gestire le nostre paure, affrontare una realtà complessa e stare bene con noi stessi? Ne è da sempre convinto Massimo Pigliucci, Professore di Filosofia al CUNY-City College di New York ed uno dei massimi esperti di filosofia stoica.

Pigliucci cura un blog sulla pratica della filosofia stoica nel nostro mondo contemporaneo, How to Be a Stoic: an evolving guide to practical Stoicism for the 21st century, ed è autore di un bestseller sull’argomento: Come essere stoici. Riscoprire la spiritualità degli antichi per vivere una vita moderna, Garzanti 2018.

Pigliucci, Come essere stoici

Il termine “stoico” è entrato nel linguaggio comune per indicare qualcuno che dimostra grande fermezza, forza d’animo e sangue freddo nell’affrontare le sfide della vita. Qualità di cui abbiamo tutti bisogno oggi. Ma da dove deriva quest’uso?

In questo breve video animato (6 min) per TedEd, Pigliucci ci guida in modo semplice e chiaro a conoscere i tratti salienti dello stoicismo come dottrina filosofica.

Stoicism_ Video

Lo stoicismo nasce ad Atene con Zenone di Cizio, intorno al 300 a.C. Il nome deriva dal luogo in cui Zenone teneva le sue lezioni ai suoi discepoli, la Stoà Pecìle di Atene o «portico dipinto». La filosofia stoica ha attraversato il pensiero occidentale per secoli, influenzando la cultura romana (vanta tra i propri seguaci personaggi illustri come Seneca e l’imperatore Marco Aurelio), il pensiero cristiano medievale, e giungendo sino alla modernità, dove è ripreso da alcune correnti psicologiche contemporanee. Il suo successo e la sua enorme diffusione è dovuta probabilmente alla capacità dello stoicismo di rispondere ad alcune delle più pressanti esigenze dell’uomo.

Gli stoici ritenevano che il mondo fosse regolato da una struttura razionale, il logos. Sebbene noi esseri umani non abbiamo controllo del reale e della struttura razionale che lo governa, possiamo (e dovremmo) prendere controllo del nostro modo di affrontare gli eventi e di reagire ad essi.

Ma come trarre il maggior vantaggio dalle situazioni, anche gravose, che ci si presentano? Secondo la dottrina stoica, attraverso l’esercizio di quattro virtù:

  • La saggezza: è una saggezza pratica, rivolta all’azione, che ci guida a comprendere una situazione complessa e a riconoscere ciò che si deve fare;
  • La temperanza: la moderazione degli impulsi dell’uomo e l’esercizio della nostra facoltà di scegliere il bene ed evitare il male;
  • La giustizia: è il saper distribuire oneri e onori, premi e punizioni in maniera equa;
  • Il coraggio: è la capacità di saper affrontare tutte le situazioni con integrità, fermezza e lucidità.

Lo stoicismo ci insegna che siamo noi i fautori della nostra felicità, e lo siamo anzitutto attraverso un’operazione razionale: è il significato che diamo alle nostre vite, a ciò che ci capita e alle nostre persone, a renderle buone o cattive. Se impariamo a dare un senso positivo a quello che stiamo affrontando, sapremo sempre trovare anche nell’ora più buia un raggio di luce.

 

 

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Luciano Floridi per una nuova metafisica della relazione

In questaintervista per Raicultura, Luciano Floridi, ordinario di filosofia ed etica all’Università di Oxford e tra i maggiori pensatori del mondo contemporaneo, riassume la sua lezione tenuta alla Romanae Disputationes a proposito di Interpretare il reale. Concetto e mondo

Dieci minuti, accessibili a tutti, in cui il filosofo ci spiega come la  metafisica tradizionale sia inadeguata a spiegare il mondo in cui viviamo oggi, così profondamente trasformato dal digitale; un mondo dominato non tanto da “oggetti”,  ma da relazioni: una app, un software, non sono cose nel senso comune del termine, eppure sono molto importanti per noi, ci interagiamo, lasciamo che abbiano un effetto tangibile sulle nostre decisioni e vite.

Che tipo di metafisica può rendere conto di queste realtà?

Floridi propone una metafisica della relazione, anziché della sostanza, una metafisica che pone l’attenzione sulle connessioni, più che sugli oggetti, e che rende conto di una realtà che è costituita come rete di nodi, non meccanismo di parti fra loro indipendenti. Seguendo l’analogia, gli oggetti del nostro mondo sono i nodi della rete, le rotonde di un intrigo stradale e, in quanto tali, essenzialmente costituiti da quelle connessioni.  

L’essere in relazione, l’avere interazioni, è  un criterio ontologico più efficacie di quello di sostanza  per determinare oggi cosa esiste e cosa no, e che dà più senso alla nostra esperienza.

Di questo mondo-rete, noi siamo gli architetti, i costruttori: siamo noi che instaurando le nostre relazioni contribuiamo a dare forma alla realtà. Un compito che ci riempe di responsabilità, epistemica, certo, ma soprattutto etica.

Ci serve un’etica, anch’essa, della relazione. E’ il rapporto tra le parti che conta, poiché quel rapporto definisce il nostro stare al mondo e modifica (creandoli) gli oggetti stessi che popolano quel mondo. Ne deriva una politica trasformata da spazio della res pubblica in quello della ratio pubblica, dove la ratio è la dimensione del pensiero, del significato, dell’essere in relazione appunto. Le possibilità dateci dalle nuove tecnologie lo rendono oggi evidente: siamo noi, architetti del nostro mondo virtuale e reale, a decidere dove e come vogliamo andare, e questa responsabilità è anzitutto una responsabilità politica.

Floridi _Raicultura

Per chi si fosse incuriosito, qui trovate il video della lezione completa con il dibattito svolto con i ragazzi delle Romanae Disputationes.

 

 

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Infodemia

L’enciclopedia Treccani la definisce «circolazione di una quantità eccessiva di informazioni, talvolta non vagliate con accuratezza, che rendono difficile orientarsi su un determinato argomento per la difficoltà di individuare fonti affidabili».

Ci viene spiegato che “infodemia” deriva dall’inglese infodemic, composto da info(rmation) (informazione) ed (epi)demic (epidemia). Il termine fu usato per la prima volta da David J. Rothkopf in un articolo del «Washington Post» del 2003 a proposito di SARS, When the Buzz Bites Back. Rothkopf apriva il suo articolo affermando che la SARS è la storia di non una, ma ben due epidemie, una sanitaria, e l’altra cognitiva: la seconda ha trasformato la prima in una catastrofe economica e sociale globale.

Il termine viene oggi da più parti ripreso a proposito della nuova emergenza sanitaria creata dal coronavirus, e lo si trova anche in alcune comunicazioni dell’Organizzazione mondiale della Sanità (vedi il documento dello scorso 2 febbraio 2020 a proposito della disinformazione sul coronavirus).

L’infodemia è un’epidemia informativa dovuta al vorticoso generarsi di informazioni e notizie su una certa situazione o evento. Come scrive Andrea Fontana, sociologo della comunicazione, in questo appello contro l’infodemia, «mentre l’epidemia biologica avanza, e speriamo si fermi al più presto, l’epidemia cognitiva accelera con informazioni di tutti i tipi date da fonti rilevanti».

Assieme alle fake-news, l’infodemia contribuisce a fare della nostra epoca l’epoca della post-verità, ma è più ampio – e forse più complesso – del fenomeno fake-news, perché non è riducibile alla mera falsificazione della verità. Generata spesso dalle stesse autorità e istituzioni, l’infodemia non è necessariamente un’informazione falsa, può essere un’informazione non accurata, o solo parzialmente vera, o, ancora, vera in un dato contesto che però non viene specificato adeguatamente all’utente, producendo così la percezione di un’informazione contraddittoria. La sovrabbondanza di fonti informative, anche autorevoli, ma non sempre concordanti, non aiuta. Il pubblico che subisce questa ondata epidemica di informazione non riesce a gestirla, ad assimilarla adeguatamente, e ne esce inevitabilmente disorientato e confuso, o addirittura spaventato.

infodemia

 

Che fare allora per arginare questo diverso tipo di epidemia? L’Oms raccomanda ai vari Paesi, ai media e alle agenzie comunicative di essere il più possibili trasparenti e di adottare una narrazione coordinata, se non proprio univoca, tra le diverse voci coinvolte, scientifiche e politiche.

C’è bisogno di verità, una verità che non si possa scegliere al supermercato delle nostre bolle epistemiche.

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Babe, maialino coraggioso

Una bella storia di ribellione e di disobbedienza (civile), in cui il coraggio protagonista tenta di cambiare dall’interno un sistema ingiusto, che non riconosce i diritti del singolo all’autodeterminazione.

Il film, premio Oscar per gli effetti speciali, diretto da Chris Noonan nel 1995, è l’adattamento cinematografico del libro di Dick King-Smith. Babe affronta importanti questioni legate al tema dell’identità. Come nella fattoria orwelliana, gli animali sono metafora dell’uomo: troviamo gli stupidi (che meritano di finire nel pranzo di Natale), i meno stupidi (ma comunque stupidi, a detta di chi sta sopra), e quelli utili ad una qualche funzione.

Il tema dell’identità e del rapporto con l’altro assume in Babe una particolare torsione: è la nostra funzione sociale, il nostro ruolo nella comunità, a definire chi siamo? Ma se è così, non si riduce l’individuo a mezzo per qualche scopo, con buona pace dell’imperativo kantiano? E che fare se non ci sentiamo adatti alla funzione alla quale il destino o la società sembra averci assegnato?

Babe e ferdinand

Ferdinand: Gli uomini mangiano le anatre!

Babe: [gasps] Come ha detto scusi?

Ferdinand: Ah, molte di noi preferiscono non pensarci, ma gli uomini amano mangiare belle anatre in carne.

Babe: Ohhh, si sbaglia. Non il padrone, e nemmeno la padrona.

Ferdinand: Naaa. Gli uomini non mangiano i gatti… perché?

Babe: Beh, perché sono…

Ferdinand: Indispensabili – acchiappano i topi! Gli uomini non mangiano i galli… perché? Aiutano le galline a fare le uova e danno la sveglia!

Babe: Già…

Ferdinand: Ho provato con le galline, ma non mi apprezzano. Così ho provato a cantare e ho scoperto il mio dono! Ma proprio quando sto per diventare indispensabile si portano a casa un arnese che mi ruba il posto! Ohhhh-oh-oh, ma ci pensi, un gallo meccanico!

Babe: Oh povero me…

Ferdinand: Oh povero te?! [sospiri] Immagino che la vita di un povero papero conti ben poco nell’economia del vasto universo. Ma, maiale, io sono tutto ciò che ho! [But, pig, I’m all I’ve got!]

babe poster

Babe è anche una storia sul pregiudizio, sullo stigma sociale e collettivo, e su quanto sia difficile – ma non impossibile – superarlo.

Suddiviso in 8 capitoli tematici, il film si presta anche ad essere utilizzato come pretesto per la riflessione e discussione filosofica in classe, anche con i più giovani.

Chi sono io? Cosa fa di me ciò che sono? Ogni cosa ha uno scopo? È quello che è per quello scopo? Le persone possono essere mezzi per uno scopo? Io sono quello che faccio? Faccio quello che mi dicono o quello che voglio? A cosa servono le regole? Io e gli altri. Quello che io sono cambia nel tempo? C’è qualcosa di me che è sempre?

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(Dis)Honesty – The Truth About Lies

Film documentario del 2015 diretto da Yael Melamede.

Che mentire sia sbagliato è uno dei principi morali maggiormente accettati nell’etica deontologica, eppure tutti noi mentiamo. A volte lo facciamo per validi motivi, altre senza nemmeno rendercene conto.

Basato sul lavoro di Dan Ariely, professore di psicologia ed economia comportamentale, (Dis)Honesty esplora le diverse ragioni per le quali tutti noi mentiamo e i metodi che maggiormente impieghiamo per farlo.

Qui il trailer.

trailer dishonesty

Attraverso testimonianze dirette, filmati e ricerche sperimentali condotte dall’equipe di Ariely, il documentario ci guida a comprendere l’enorme impatto che il mentire ha sulle nostre vite quotidiane e sulla società.

Ci dice anche molto di noi, di come siamo, a discapito di quello che forse ci piacerebbe essere.

(Dis)Honesty_-_The_Truth_About_Lies

 

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L’ultima cosa bella. Dignità e libertà alla fine della vita

di Giada Lonati, Rizzoli Editore, 2017.

“Parlare di malattia e di morte ai ragazzi ha lo scopo preciso di mantenerli in contatto con la bellezza della vita, normalizzando e integrando il limite – in tutte le sue forme – nell’orizzonte del quotidiano” (p. 14).

L'ultima cosa bella

“Mai come oggi i successi della medicina ci consentono di accarezzare l’illusione dell’immortalità. Però, anche quando saremo guariti una, cento, mille volte, alla fine moriremo. È una cattiva notizia ma è così. Succederà a tutti noi, almeno per quel che ci è dato sapere. Perché allora la morte continua a essere il grande rimosso della nostra cultura?

Se prima o poi anche l’Italia avrà una legge per cui saremo chiamati a esprimere le nostre volontà in un “testamento biologico”, come potremo farlo se non siamo in grado di integrare la fine della vita nel nostro orizzonte, di riconoscerci innanzitutto parte di un’umanità mortale? Come possiamo rivendicare la libertà di prendere delle decisioni sul nostro fine vita se vogliamo ostinatamente compiere questa scelta a occhi chiusi?

Giada Lonati è un medico palliativista, il suo lavoro comincia quando la medicina che guarisce è stata sconfitta, quando si dice che “non c’è più niente da fare”, e invece c’è ancora moltissimo da fare. Si occupa di accompagnare persone vive (vivissime) in quell’ultimo tratto in cui tutto cambia significato e prende senso. Quel tratto in cui irrompe una consapevolezza nuova nelle nostre vite, un sapere che getterà una luce più nitida sul nostro presente, darà una dimensione diversa al nostro tempo, ci renderà più intensamente vivi. Una sapienza che l’autrice condivide in queste pagine, ricche di pienezza umana e capaci di rimetterci in relazione con noi stessi, con il nostro essere qui e ora. Perché una speranza vera è realizzabile solo nell’orizzonte del possibile. E riconoscerci mortali e transitori, lungi dall’essere soltanto una scoperta dolorosa, può aiutarci a maturare uno sguardo rivoluzionario sul mondo, ad aprire gli occhi sulla bellezza ultima del quotidiano.” (dalla quarta di copertina)

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Stronzate. Un saggio filosofico

Di Harry Frankfurt, On Bullshit, 1986; trad. it. di M. Birattari, Rizzoli 2005.

«Mai dire una bugia quando puoi cavartela a forza di stronzate»

(E. Ambler, Dirty Story, The Bodley Head, 1967, p. 25)

 

In questo pamphlet, il filosofo statunitense Harry Frankfurt ci introduce la distinzione tra bugie, falsità e le Bullshit, stronzate. La distinzione non è di poco conto e presuppone un diverso rapporto con la ‘verità’.

stronzate

“Dire una bugia è un’azione con un fine preciso. Ha lo scopo di inserire una particolare falsità in un punto specifico di un insieme o di un sistema di valori […] chi dice una bugia si sottomette le costrizioni oggettive imposte da ciò che lui stesso considera la verità. Il bugiardo non può non preoccuparsi dei valori di verità. Per inventare qualunque bugia, deve credere di sapere che cosa è vero.” (p. 49)

Diversamente dal bugiardo, chi dice stronzate non si preoccupa affatto della verità. L’unica cosa che gli/le preme è ottenere i suoi scopi. Per questo inventa, sovverte la realtà. Non si impegna a contraffare il vero, semplicemente lo ignora totalmente, non se ne cura.

Da qui il monito di Frankfurt: “A causa di un eccessivo indulgere in quest’ultima attività, che implica il fare asserzioni senza prestare attenzione ad alcunché, tranne che a ciò che fa comodo al proprio discorso, la normale abitudine di badare a come stanno le cose può attenuarsi o perdersi”. Per questa ragione, ci avverte il filosofo, “le stronzate sono un nemico della verità più pericoloso delle menzogne” (pp. 57-58).