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La filosofia in favole

di Ermanno Bencivenga, Oscar Mondadori, ultima edizione 2017.

Un esperimento originale, iniziato nel 1991 e poi riproposto a più riprese in forme ampliate: la filosofia in favole. Una bellissima raccolta di brevissime storie, racconti, favole, per riscoprire la filosofia in una chiave diversa e avvicinare alle grandi e complesse questioni del pensiero anche i più piccoli. Un libro da leggere da soli o, ancor meglio, in compagnia.

Bencivenga filosofia in favole

«Per illustrarci i temi chiave sui quali la filosofia da sempre si interroga, Ermanno Bencivenga ha scelto un linguaggio insolito: quello delle favole. Ne è nato, nel 1991, uno dei libri più originali e di maggior successo della divulgazione filosofica italiana, La filosofia in trentadue favole, poi ampliato in diverse edizioni successive fino ad approdare a La filosofia in ottantadue favole. In queste pagine il noto filosofo torna a parlarci di un mondo nel quale la magia è negli occhi di chi guarda, nella continua meraviglia di chi osserva le cose con l’innocenza di un bambino, di chi gioca a chiedersi «perché» sapendo che ogni risposta cela sempre in sé una nuova domanda. Perché è proprio dal senso di stupore, dall’incantamento con cui i bambini ascoltano le favole che nasce la riflessione filosofica» (dalla pagina dell’editore).

 

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Il Signore delle Mosche

È vero che i bambini siano buoni, e che il male sia un prodotto della società e delle avversità della vita? Secondo William Golding, premio Nobel per la letteratura nel 1983, no: “L’uomo produce il male come le api producono il miele“.

signore delle mosche libro

Trama:

È la storia di un gruppo di bambini (dai sei ai dodici anni), tutti di buona famiglia, finiti in un’isola deserta nel mezzo del mare dopo che il loro aereo è precipitato. Insieme, cercano di organizzarsi e darsi regole precise per garantirsi una sopravvivenza sull’isola.

Ben presto, però, emergono i contrasti tra Ralph e Jack, razionale e sensibile l’uno e impulsivo e aggressivo l’altro. Lo scontro tra Ralph e Jack, che rappresentano due visioni antitetiche della vita comune e del ruolo della politica, coinvolgerà tutti i bambini trasformando pian piano la loro vita sull’isola da sogno di libertà a incubo infernale. La piccola società ben organizzata di bambini si trasforma così in scenario di conflitto e scontro, nel quale trovano spazio paure ancestrali e comportamenti violenti e selvaggi, che sembrano sfuggire ad una qualsiasi controllo della ragione.

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Il messaggio del libro:

In questo romanzo, Golding sfata quello che secondo lui è un pregiudizio della nostra società, che vorrebbe i bambini tutti buoni, o quantomeno moralmente neutri. Secondo Golding, invece, i bambini sono come gli adulti: sono buoni e cattivi e se lasciati liberi esprimeranno inevitabilmente le loro luci e ombre. Ciò che fa la differenza tra la civiltà e la barbarie non è il carattere o una qualche propensione psicologica, ma la legge, il rispetto delle regole, l’istituzione di un ordine condiviso.

Un romanzo ricco di simbologia, che offre molti livelli di lettura e affronta alcune fra le principali questioni della filosofia morale e politica: l’uomo è buono o cattivo per natura? Quale è il rapporto tra ragione e passione nell’uomo? La parte più razionale dell’animo umano sarà mai in grado di dominare le pulsioni? E come si traduce questa dialettica in società? La democrazia ha in sé gli anticorpi necessari a combattere le paure profonde dei propri cittadini? O sarà la figura dell’uomo forte a inevitabilmente prevalere?

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Il signore delle mosche è l’opera più celebre dell’autore e un classico della letteratura inglese. È stato anche oggetto di diversi adattamenti teatrali e cinematografici: indimenticabile la pellicola di Peter Brook, The Lord of flies (1963); più recente la riproposizione di Harry Hook, The Lord of flies (1990).

Una lettura da proporre anche ai giovanissimi, per ragionare e discutere assieme dell’uomo, della società e dell’idea di giustizia.

Per approfondire alcune delle questioni filosofiche sottese al racconto, vi segnaliamo un articolo di Federica Ruggiero per www.letterefilosofia.com

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Il pulpito e la piazza. Democrazia, deliberazione e scienze della vita, di Giovanni Boniolo

«Solo tre cose servirebbero per ben deliberare in ambito etico relativamente ai risultati della biomedicina: sapere abbastanza di biomedicina per non dire stupidaggini scientifiche, sapere abbastanza di etica (non di storia delle dottrine morali, si badi bene) per non dire stupidaggini filosofiche, sapere abbastanza di come svolgere un argomento per non parlare a vuoto» (p. XIV).

In questo volume, di facile lettura anche per i non esperti, Boniolo spiega, con molti esempi relativi al dibattito bioetico, come dovrebbe funzionare una buona deliberazione democratica: «nessuno spazio per coloro che si riducono a strumenti di demagogia e di ipocrisia: la deliberazione presuppone cittadini informati non solo su ciò su cui si deve deliberare ma sui modi stessi della deliberazione» (dalla quarta di copertina).

Un’ottima lettura per ragionare di bioetica, democrazia, informazione e deliberazione.

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Giovanni Boniolo è laureato in Fisica e in Filosofia. Ha insegnato in molte università in Italia all’estero, attualmente è titolare della Cattedra di Filosofia della scienza e Medical Humanities presso l’Università di Ferrara e Honorary Ambassador della Technische Universität München. Qui il suo cv: http://docente.unife.it/giovanni.boniolo/curriculum

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Il diritto alla felicità. Storia di un’idea

di Antonio Trampus, Edizioni Laterza, 2008.

Esiste un ‘diritto alla felicità’? Quale fondamento assume? E, soprattutto, quali concezioni di felicità e di uomo implica? In questo percorso attraverso la storia del diritto alla felicità, Antonio Trampus ci presenta le varie risposte elaborate dal pensiero occidentale al problema.

Diritto alla felicità, Trampus3

«C’è stato un tempo nel quale l’aspirazione alla felicità non rimase semplicemente un’idea, ma venne considerata un diritto e inserita addirittura in molte costituzioni moderne. Gli americani la elencarono tra i diritti naturali e inalienabili dell’uomo, e così i rivoluzionari francesi dopo il 1789. Ancora oggi la ritroviamo solennemente citata nell’articolo 13 della Costituzione giapponese. Come mai la felicità è diventata un diritto costituzionalmente garantito? Da Tommaso Moro a Giacomo Casanova, dal Robinson Crusoe al buon selvaggio di Rousseau, dall’hobbesiana concezione della vita come corsa per l’accaparramento delle condizioni materiali che possono rendere l’uomo felice al rapporto tra ricchezza e felicità nelle democrazie più avanzate della contemporaneità, passando per l’eterno confronto tra fede e ragione, anima e corpo, che ha animato il lungo dibattito sulla moralità dell’essere felici, Antonio Trampus ripercorre le tappe della riflessione occidentale sul diritto alla felicità» (dalla quarta di copertina).

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Harari, lo storico che studia il passato per guardare al futuro

Riproponiamo qui parte di una bella recensione scritta da Monica Dall’Aglio sull’opera di Harari e pubblicata su doppiozero:

Sapiens. Da animali a dèi (Bompiani 2011)

«Siamo passati dalle canoe alle galee, dai battelli a vapore alle navette spaziali, ma nessuno sa dove stiamo andando. Siamo più potenti di quanto siamo mai stati, ma non sappiamo che cosa fare con tutto questo potere. Peggio di tutto, gli umani sembrano più irresponsabili che mai. Siamo dèi che si sono fatti da sé, a tenerci compagnia abbiamo solo le leggi della fisica, e non dobbiamo rendere conto a nessuno … Può esserci qualcosa di più pericoloso di una massa di dèi insoddisfatti e irresponsabili che non sanno neppure ciò che vogliono?» Con questa domanda termina il saggio dello storico israeliano Yuval Noah Harari, Sapiens. Da animali a dèi, tradotto in trenta lingue, che ha venduto nel mondo più di cinque milioni di copie.

Harari – nato a Haifa nel 1976, Ph.D. ad Oxford, esperto di storia medievale e militare, attualmente insegna world history all’Università ebraica di Gerusalemme – vi racconta il cammino della nostra specie a partire da settantamila anni fa, epoca in cui sembra si sia verificata la rivoluzione cognitiva che ha trasformato l’uomo, creatura debole e poco significativa rispetto a molte altre, nel dominatore di un ecosistema da lui stesso reso globale.

Oggi siamo l’unico essere vivente in grado di modificare l’ecologia planetaria, un potere che ci rende simili agli dèi delle mitologie antiche. Cosa ne conseguirà? Ci trasformeremo in un nuovo tipo di sapiens ancora più evoluto e potente? Oppure muteremo al punto che il concetto stesso di essere umano sparirà, perché sarà scomparsa la realtà che quel concetto esprimeva?  […]

Harari, Sapiens

Sapiens e Homo deus. Breve storia del futuro (Bompiani 2017)

Harari è interessato a sviluppare una riflessione d’ampio respiro sulla storia, come spetterebbe alla filosofia della storia […]. In Sapiens e Homo deus egli pone, a se stesso e al lettore, moltissime domande, alle quali non necessariamente vuole dare una risposta, perché il suo scopo evidente è quello di stimolare il pensiero critico di chi legge, mostrandogli le possibili conseguenze delle premesse date. In ogni buona ricerca, d’altra parte, gli interrogativi sono sempre più importanti delle risposte, perché queste conseguono da quelli. Il telaio della riflessione di Harari è formato dai tre quesiti di sempre, quelli che hanno dato il via al pensiero filosofico: chi siamoda dove veniamo e, soprattutto, dove andiamo.

Con Homo deus Yuval Harari si colloca nella scia di quegli storici che, come Guizot, de Tocqueville, de Coulange, Burckardt, Braudel, Spengler, Toynbee, hanno studiato la storia profonda dell’umanità per individuarne dinamiche e direzione. In questa prospettiva, considerando l’umanità come un’unica entità che condivide la stessa origine e lo stesso destino, egli ripercorre le macro-vicende dei secoli passati senza entrare nei dettagli, ricorrendo a tutte le discipline necessarie: scienza, filosofia, antropologia.

Harari, Homo Deus

Leggi l’intera recensione su doppiozero.

Per approfondire questo il sito personale dell’autore: www.ynharari.com/it.

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Il “Driverless Dilemma”: il dilemma etico delle auto autonome

Immaginate in un futuro neanche troppo lontano che i nostri spostamenti avvengano su mezzi a guida autonoma. Un imprevisto obbliga l’auto intelligente a scegliere tra alcuni tragici scenari, ognuno dei quali coinvolge possibili vittime: come regolare la scelta dell’auto?

Si prevede che l’impiego delle driverless car possa avere in futuro molti benefici, ad esempio sulla sicurezza (eliminando gli errori e i cattivi comportamenti dell’uomo si dovrebbero ridurre drasticamente gli incidenti stradali), sull’impatto ambientale (dovuto principalmente a minori emissioni nocive), e anche sulla qualità della vita delle persone (non più stressate da ore di guida nel traffico). Eppure, le questioni etiche, giuridiche e politiche poste da queste tecnologie sono molto complesse.

In questo video per Ted-Ed del 2015, Patrick Lin esplora l’etica controversa delle vetture autonome. Vengono proposti alcuni esperimenti mentali per illustrare il dilemma e le moltissime implicazioni etiche che si aprono.

Ad esempio, nel caso di un incidente stradale che coinvolga auto automatiche, il principio di minimizzazione del danno ci può aiutare a risolvere tutte le situazioni o vi sono casi in cui porterebbe ad esiti che giudicheremmo immorali? Soprattutto, fino a che punto è quantificabile il danno prodotto? La scelta tra salvare 5 vite o 1 può sembrare semplice, ma se si deve scegliere tra due individui come fare? Dare ad una macchina gli strumenti per quantificare il danno in tutta una serie di possibili scenari significherebbe attribuire un valore numerico a valori come la vita, la salute, l’età, e tantissime altre caratteristiche di un individuo. Siamo sicuri di poterlo / volerlo fare?

Ci si chiede, inoltre, chi debba farsi carico di queste decisioni: i produttori di questa tecnologia? La politica? Qualche comitato etico?

Il nodo del problema è che, mentre la reazione dell’uomo ad un imprevisto è spontanea, istintiva e quindi non deliberata – con tutte le conseguenze che ne derivano sulla mancata intenzionalità e sul diverso grado di responsabilità imputabile al conducente rispetto al danno prodotto –, la reazione di una macchina ad una situazione imprevista è l’esito di un calcolo programmato con largo anticipo dai produttori e quindi in un certo senso sempre deliberata e intenzionale. La decisione presa dall’auto senza conducente è frutto di una scelta operata a tavolino su come regolamentare un possibile conflitto tra diversi diritti dell’uomo; una scelta, questa, che evidentemente non potrà mai essere eticamente neutrale.

Our Driveless Dilemma, Science1

Per approfondire: la questione del Driverless Dilemma è discussa in J.D. Greene, Our driverless dilemma. Science, 352(6293), 1514-1515, 2016, di cui qui è disponibile un estratto.

Fil(m)osofia, Senza categoria

L’insulto (2017)

Diretto da Ziad Doueiri. Vincitore a Venezia 2017 per la migliore interpretazione maschile di Kamel El Basha, candidato al Premio Oscar 2018 come miglior film straniero.

Libano, Beirut, quello che sembra un banale incidente tra Yasser, meticoloso capocantiere rifugiato palestinese, e Tony, libanese cristiano simpatizzante per la destra, diventa il pretesto per rivendicazioni profonde.

La questione da privata si fa pubblica, quindi politica, un affare nazionale. Una parola di troppo innesta la reazione a catena che scoperchia ferite profonde, negli individui e nella società, trasformando quello che doveva essere uno scontro fra due privati cittadini in una rivendicazione di giustizia fra popoli, culture e religioni.

Il processo agli eventi diviene un processo alla storia, dove i ruoli di vittima e carnefice si confondono (“nessuno ha il monopolio del dolore”) e quello che più importa, in fin dei conti, non è individuare il colpevole, ma ripercorrere gli eventi per poterli finalmente superare.

l'insulto