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Il Trolley Dilemma ai tempi del Covid-19

Ethical dilemmas in the age of coronavirus: Whose lives should we save?

Titola un articolo di Jenny Jervie uscito sul Los Angeles Times il 19 marzo 2020. Il riferimento è purtroppo alla situazione venutasi a creare in Italia e che si teme si proporrà a breve anche in altre parti del mondo.

Il dilemma è semplice nella sua crudeltà: “Tre pazienti – un ragazzo di 16 anni con diabete, una madre di 25 anni e un nonno di 75 anni – sono stipati in una tenda di ricovero ospedaliero e hanno difficoltà a respirare. È rimasto solo un ventilatore. A chi va?”

Dilemma coronavirus

https://www.latimes.com/world-nation/story/2020-03-19/ethical-dilemmas-in-the-age-of-coronavirus-whose-lives-should-we-save

La questione, in termini più astratti, può essere posta così: in una situazione di scarsità di risorse sanitarie per cui non è possibile offrire cure a tutti coloro che ne avrebbero bisogno, quali criteri potremmo/dovremmo adottare per compiere delle scelte?

Adottiamo il criterio dell’ordine di arrivo, o preferiamo che i medici concentrino i loro sforzi su chi sembrerebbe aver più possibilità di recupero? L’età del paziente dovrebbe essere un elemento di discrimine? E perché non considerare anche il numero di persone a carico del paziente?

Insomma, la questione è complessa e chiama in causa le nostre intuizione etiche più profonde. La bioetica se ne occupa da sempre e, mai come in questi tempi di crisi e di scarsità di risorse, è chiamata a mettere in campo tutti i suoi strumenti per aiutare chi di dovere a definire protocolli e  linee guida.

 

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La filosofia stoica può esserci oggi d’aiuto?

In questi giorni complicati, la filosofia dello stoicismo può offrirci qualche risorsa utile a gestire le nostre paure, affrontare una realtà complessa e stare bene con noi stessi? Ne è da sempre convinto Massimo Pigliucci, Professore di Filosofia al CUNY-City College di New York ed uno dei massimi esperti di filosofia stoica.

Pigliucci cura un blog sulla pratica della filosofia stoica nel nostro mondo contemporaneo, How to Be a Stoic: an evolving guide to practical Stoicism for the 21st century, ed è autore di un bestseller sull’argomento: Come essere stoici. Riscoprire la spiritualità degli antichi per vivere una vita moderna, Garzanti 2018.

Pigliucci, Come essere stoici

Il termine “stoico” è entrato nel linguaggio comune per indicare qualcuno che dimostra grande fermezza, forza d’animo e sangue freddo nell’affrontare le sfide della vita. Qualità di cui abbiamo tutti bisogno oggi. Ma da dove deriva quest’uso?

In questo breve video animato (6 min) per TedEd, Pigliucci ci guida in modo semplice e chiaro a conoscere i tratti salienti dello stoicismo come dottrina filosofica.

Stoicism_ Video

Lo stoicismo nasce ad Atene con Zenone di Cizio, intorno al 300 a.C. Il nome deriva dal luogo in cui Zenone teneva le sue lezioni ai suoi discepoli, la Stoà Pecìle di Atene o «portico dipinto». La filosofia stoica ha attraversato il pensiero occidentale per secoli, influenzando la cultura romana (vanta tra i propri seguaci personaggi illustri come Seneca e l’imperatore Marco Aurelio), il pensiero cristiano medievale, e giungendo sino alla modernità, dove è ripreso da alcune correnti psicologiche contemporanee. Il suo successo e la sua enorme diffusione è dovuta probabilmente alla capacità dello stoicismo di rispondere ad alcune delle più pressanti esigenze dell’uomo.

Gli stoici ritenevano che il mondo fosse regolato da una struttura razionale, il logos. Sebbene noi esseri umani non abbiamo controllo del reale e della struttura razionale che lo governa, possiamo (e dovremmo) prendere controllo del nostro modo di affrontare gli eventi e di reagire ad essi.

Ma come trarre il maggior vantaggio dalle situazioni, anche gravose, che ci si presentano? Secondo la dottrina stoica, attraverso l’esercizio di quattro virtù:

  • La saggezza: è una saggezza pratica, rivolta all’azione, che ci guida a comprendere una situazione complessa e a riconoscere ciò che si deve fare;
  • La temperanza: la moderazione degli impulsi dell’uomo e l’esercizio della nostra facoltà di scegliere il bene ed evitare il male;
  • La giustizia: è il saper distribuire oneri e onori, premi e punizioni in maniera equa;
  • Il coraggio: è la capacità di saper affrontare tutte le situazioni con integrità, fermezza e lucidità.

Lo stoicismo ci insegna che siamo noi i fautori della nostra felicità, e lo siamo anzitutto attraverso un’operazione razionale: è il significato che diamo alle nostre vite, a ciò che ci capita e alle nostre persone, a renderle buone o cattive. Se impariamo a dare un senso positivo a quello che stiamo affrontando, sapremo sempre trovare anche nell’ora più buia un raggio di luce.

 

 

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Infodemia

L’enciclopedia Treccani la definisce «circolazione di una quantità eccessiva di informazioni, talvolta non vagliate con accuratezza, che rendono difficile orientarsi su un determinato argomento per la difficoltà di individuare fonti affidabili».

Ci viene spiegato che “infodemia” deriva dall’inglese infodemic, composto da info(rmation) (informazione) ed (epi)demic (epidemia). Il termine fu usato per la prima volta da David J. Rothkopf in un articolo del «Washington Post» del 2003 a proposito di SARS, When the Buzz Bites Back. Rothkopf apriva il suo articolo affermando che la SARS è la storia di non una, ma ben due epidemie, una sanitaria, e l’altra cognitiva: la seconda ha trasformato la prima in una catastrofe economica e sociale globale.

Il termine viene oggi da più parti ripreso a proposito della nuova emergenza sanitaria creata dal coronavirus, e lo si trova anche in alcune comunicazioni dell’Organizzazione mondiale della Sanità (vedi il documento dello scorso 2 febbraio 2020 a proposito della disinformazione sul coronavirus).

L’infodemia è un’epidemia informativa dovuta al vorticoso generarsi di informazioni e notizie su una certa situazione o evento. Come scrive Andrea Fontana, sociologo della comunicazione, in questo appello contro l’infodemia, «mentre l’epidemia biologica avanza, e speriamo si fermi al più presto, l’epidemia cognitiva accelera con informazioni di tutti i tipi date da fonti rilevanti».

Assieme alle fake-news, l’infodemia contribuisce a fare della nostra epoca l’epoca della post-verità, ma è più ampio – e forse più complesso – del fenomeno fake-news, perché non è riducibile alla mera falsificazione della verità. Generata spesso dalle stesse autorità e istituzioni, l’infodemia non è necessariamente un’informazione falsa, può essere un’informazione non accurata, o solo parzialmente vera, o, ancora, vera in un dato contesto che però non viene specificato adeguatamente all’utente, producendo così la percezione di un’informazione contraddittoria. La sovrabbondanza di fonti informative, anche autorevoli, ma non sempre concordanti, non aiuta. Il pubblico che subisce questa ondata epidemica di informazione non riesce a gestirla, ad assimilarla adeguatamente, e ne esce inevitabilmente disorientato e confuso, o addirittura spaventato.

infodemia

 

Che fare allora per arginare questo diverso tipo di epidemia? L’Oms raccomanda ai vari Paesi, ai media e alle agenzie comunicative di essere il più possibili trasparenti e di adottare una narrazione coordinata, se non proprio univoca, tra le diverse voci coinvolte, scientifiche e politiche.

C’è bisogno di verità, una verità che non si possa scegliere al supermercato delle nostre bolle epistemiche.

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La filosofia in favole

di Ermanno Bencivenga, Oscar Mondadori, ultima edizione 2017.

Un esperimento originale, iniziato nel 1991 e poi riproposto a più riprese in forme ampliate: la filosofia in favole. Una bellissima raccolta di brevissime storie, racconti, favole, per riscoprire la filosofia in una chiave diversa e avvicinare alle grandi e complesse questioni del pensiero anche i più piccoli. Un libro da leggere da soli o, ancor meglio, in compagnia.

Bencivenga filosofia in favole

«Per illustrarci i temi chiave sui quali la filosofia da sempre si interroga, Ermanno Bencivenga ha scelto un linguaggio insolito: quello delle favole. Ne è nato, nel 1991, uno dei libri più originali e di maggior successo della divulgazione filosofica italiana, La filosofia in trentadue favole, poi ampliato in diverse edizioni successive fino ad approdare a La filosofia in ottantadue favole. In queste pagine il noto filosofo torna a parlarci di un mondo nel quale la magia è negli occhi di chi guarda, nella continua meraviglia di chi osserva le cose con l’innocenza di un bambino, di chi gioca a chiedersi «perché» sapendo che ogni risposta cela sempre in sé una nuova domanda. Perché è proprio dal senso di stupore, dall’incantamento con cui i bambini ascoltano le favole che nasce la riflessione filosofica» (dalla pagina dell’editore).

 

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Il Signore delle Mosche

È vero che i bambini siano buoni, e che il male sia un prodotto della società e delle avversità della vita? Secondo William Golding, premio Nobel per la letteratura nel 1983, no: “L’uomo produce il male come le api producono il miele“.

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Trama:

È la storia di un gruppo di bambini (dai sei ai dodici anni), tutti di buona famiglia, finiti in un’isola deserta nel mezzo del mare dopo che il loro aereo è precipitato. Insieme, cercano di organizzarsi e darsi regole precise per garantirsi una sopravvivenza sull’isola.

Ben presto, però, emergono i contrasti tra Ralph e Jack, razionale e sensibile l’uno e impulsivo e aggressivo l’altro. Lo scontro tra Ralph e Jack, che rappresentano due visioni antitetiche della vita comune e del ruolo della politica, coinvolgerà tutti i bambini trasformando pian piano la loro vita sull’isola da sogno di libertà a incubo infernale. La piccola società ben organizzata di bambini si trasforma così in scenario di conflitto e scontro, nel quale trovano spazio paure ancestrali e comportamenti violenti e selvaggi, che sembrano sfuggire ad una qualsiasi controllo della ragione.

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Il messaggio del libro:

In questo romanzo, Golding sfata quello che secondo lui è un pregiudizio della nostra società, che vorrebbe i bambini tutti buoni, o quantomeno moralmente neutri. Secondo Golding, invece, i bambini sono come gli adulti: sono buoni e cattivi e se lasciati liberi esprimeranno inevitabilmente le loro luci e ombre. Ciò che fa la differenza tra la civiltà e la barbarie non è il carattere o una qualche propensione psicologica, ma la legge, il rispetto delle regole, l’istituzione di un ordine condiviso.

Un romanzo ricco di simbologia, che offre molti livelli di lettura e affronta alcune fra le principali questioni della filosofia morale e politica: l’uomo è buono o cattivo per natura? Quale è il rapporto tra ragione e passione nell’uomo? La parte più razionale dell’animo umano sarà mai in grado di dominare le pulsioni? E come si traduce questa dialettica in società? La democrazia ha in sé gli anticorpi necessari a combattere le paure profonde dei propri cittadini? O sarà la figura dell’uomo forte a inevitabilmente prevalere?

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Il signore delle mosche è l’opera più celebre dell’autore e un classico della letteratura inglese. È stato anche oggetto di diversi adattamenti teatrali e cinematografici: indimenticabile la pellicola di Peter Brook, The Lord of flies (1963); più recente la riproposizione di Harry Hook, The Lord of flies (1990).

Una lettura da proporre anche ai giovanissimi, per ragionare e discutere assieme dell’uomo, della società e dell’idea di giustizia.

Per approfondire alcune delle questioni filosofiche sottese al racconto, vi segnaliamo un articolo di Federica Ruggiero per www.letterefilosofia.com

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Il pulpito e la piazza. Democrazia, deliberazione e scienze della vita, di Giovanni Boniolo

«Solo tre cose servirebbero per ben deliberare in ambito etico relativamente ai risultati della biomedicina: sapere abbastanza di biomedicina per non dire stupidaggini scientifiche, sapere abbastanza di etica (non di storia delle dottrine morali, si badi bene) per non dire stupidaggini filosofiche, sapere abbastanza di come svolgere un argomento per non parlare a vuoto» (p. XIV).

In questo volume, di facile lettura anche per i non esperti, Boniolo spiega, con molti esempi relativi al dibattito bioetico, come dovrebbe funzionare una buona deliberazione democratica: «nessuno spazio per coloro che si riducono a strumenti di demagogia e di ipocrisia: la deliberazione presuppone cittadini informati non solo su ciò su cui si deve deliberare ma sui modi stessi della deliberazione» (dalla quarta di copertina).

Un’ottima lettura per ragionare di bioetica, democrazia, informazione e deliberazione.

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Giovanni Boniolo è laureato in Fisica e in Filosofia. Ha insegnato in molte università in Italia all’estero, attualmente è titolare della Cattedra di Filosofia della scienza e Medical Humanities presso l’Università di Ferrara e Honorary Ambassador della Technische Universität München. Qui il suo cv: http://docente.unife.it/giovanni.boniolo/curriculum

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Il diritto alla felicità. Storia di un’idea

di Antonio Trampus, Edizioni Laterza, 2008.

Esiste un ‘diritto alla felicità’? Quale fondamento assume? E, soprattutto, quali concezioni di felicità e di uomo implica? In questo percorso attraverso la storia del diritto alla felicità, Antonio Trampus ci presenta le varie risposte elaborate dal pensiero occidentale al problema.

Diritto alla felicità, Trampus3

«C’è stato un tempo nel quale l’aspirazione alla felicità non rimase semplicemente un’idea, ma venne considerata un diritto e inserita addirittura in molte costituzioni moderne. Gli americani la elencarono tra i diritti naturali e inalienabili dell’uomo, e così i rivoluzionari francesi dopo il 1789. Ancora oggi la ritroviamo solennemente citata nell’articolo 13 della Costituzione giapponese. Come mai la felicità è diventata un diritto costituzionalmente garantito? Da Tommaso Moro a Giacomo Casanova, dal Robinson Crusoe al buon selvaggio di Rousseau, dall’hobbesiana concezione della vita come corsa per l’accaparramento delle condizioni materiali che possono rendere l’uomo felice al rapporto tra ricchezza e felicità nelle democrazie più avanzate della contemporaneità, passando per l’eterno confronto tra fede e ragione, anima e corpo, che ha animato il lungo dibattito sulla moralità dell’essere felici, Antonio Trampus ripercorre le tappe della riflessione occidentale sul diritto alla felicità» (dalla quarta di copertina).