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Infodemia

L’enciclopedia Treccani la definisce «circolazione di una quantità eccessiva di informazioni, talvolta non vagliate con accuratezza, che rendono difficile orientarsi su un determinato argomento per la difficoltà di individuare fonti affidabili».

Ci viene spiegato che “infodemia” deriva dall’inglese infodemic, composto da info(rmation) (informazione) ed (epi)demic (epidemia). Il termine fu usato per la prima volta da David J. Rothkopf in un articolo del «Washington Post» del 2003 a proposito di SARS, When the Buzz Bites Back. Rothkopf apriva il suo articolo affermando che la SARS è la storia di non una, ma ben due epidemie, una sanitaria, e l’altra cognitiva: la seconda ha trasformato la prima in una catastrofe economica e sociale globale.

Il termine viene oggi da più parti ripreso a proposito della nuova emergenza sanitaria creata dal coronavirus, e lo si trova anche in alcune comunicazioni dell’Organizzazione mondiale della Sanità (vedi il documento dello scorso 2 febbraio 2020 a proposito della disinformazione sul coronavirus).

L’infodemia è un’epidemia informativa dovuta al vorticoso generarsi di informazioni e notizie su una certa situazione o evento. Come scrive Andrea Fontana, sociologo della comunicazione, in questo appello contro l’infodemia, «mentre l’epidemia biologica avanza, e speriamo si fermi al più presto, l’epidemia cognitiva accelera con informazioni di tutti i tipi date da fonti rilevanti».

Assieme alle fake-news, l’infodemia contribuisce a fare della nostra epoca l’epoca della post-verità, ma è più ampio – e forse più complesso – del fenomeno fake-news, perché non è riducibile alla mera falsificazione della verità. Generata spesso dalle stesse autorità e istituzioni, l’infodemia non è necessariamente un’informazione falsa, può essere un’informazione non accurata, o solo parzialmente vera, o, ancora, vera in un dato contesto che però non viene specificato adeguatamente all’utente, producendo così la percezione di un’informazione contraddittoria. La sovrabbondanza di fonti informative, anche autorevoli, ma non sempre concordanti, non aiuta. Il pubblico che subisce questa ondata epidemica di informazione non riesce a gestirla, ad assimilarla adeguatamente, e ne esce inevitabilmente disorientato e confuso, o addirittura spaventato.

infodemia

 

Che fare allora per arginare questo diverso tipo di epidemia? L’Oms raccomanda ai vari Paesi, ai media e alle agenzie comunicative di essere il più possibili trasparenti e di adottare una narrazione coordinata, se non proprio univoca, tra le diverse voci coinvolte, scientifiche e politiche.

C’è bisogno di verità, una verità che non si possa scegliere al supermercato delle nostre bolle epistemiche.

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Il “Driverless Dilemma”: il dilemma etico delle auto autonome

Immaginate in un futuro neanche troppo lontano che i nostri spostamenti avvengano su mezzi a guida autonoma. Un imprevisto obbliga l’auto intelligente a scegliere tra alcuni tragici scenari, ognuno dei quali coinvolge possibili vittime: come regolare la scelta dell’auto?

Si prevede che l’impiego delle driverless car possa avere in futuro molti benefici, ad esempio sulla sicurezza (eliminando gli errori e i cattivi comportamenti dell’uomo si dovrebbero ridurre drasticamente gli incidenti stradali), sull’impatto ambientale (dovuto principalmente a minori emissioni nocive), e anche sulla qualità della vita delle persone (non più stressate da ore di guida nel traffico). Eppure, le questioni etiche, giuridiche e politiche poste da queste tecnologie sono molto complesse.

In questo video per Ted-Ed del 2015, Patrick Lin esplora l’etica controversa delle vetture autonome. Vengono proposti alcuni esperimenti mentali per illustrare il dilemma e le moltissime implicazioni etiche che si aprono.

Ad esempio, nel caso di un incidente stradale che coinvolga auto automatiche, il principio di minimizzazione del danno ci può aiutare a risolvere tutte le situazioni o vi sono casi in cui porterebbe ad esiti che giudicheremmo immorali? Soprattutto, fino a che punto è quantificabile il danno prodotto? La scelta tra salvare 5 vite o 1 può sembrare semplice, ma se si deve scegliere tra due individui come fare? Dare ad una macchina gli strumenti per quantificare il danno in tutta una serie di possibili scenari significherebbe attribuire un valore numerico a valori come la vita, la salute, l’età, e tantissime altre caratteristiche di un individuo. Siamo sicuri di poterlo / volerlo fare?

Ci si chiede, inoltre, chi debba farsi carico di queste decisioni: i produttori di questa tecnologia? La politica? Qualche comitato etico?

Il nodo del problema è che, mentre la reazione dell’uomo ad un imprevisto è spontanea, istintiva e quindi non deliberata – con tutte le conseguenze che ne derivano sulla mancata intenzionalità e sul diverso grado di responsabilità imputabile al conducente rispetto al danno prodotto –, la reazione di una macchina ad una situazione imprevista è l’esito di un calcolo programmato con largo anticipo dai produttori e quindi in un certo senso sempre deliberata e intenzionale. La decisione presa dall’auto senza conducente è frutto di una scelta operata a tavolino su come regolamentare un possibile conflitto tra diversi diritti dell’uomo; una scelta, questa, che evidentemente non potrà mai essere eticamente neutrale.

Our Driveless Dilemma, Science1

Per approfondire: la questione del Driverless Dilemma è discussa in J.D. Greene, Our driverless dilemma. Science, 352(6293), 1514-1515, 2016, di cui qui è disponibile un estratto.

Fil(m)osofia

Blade Runner (1982): “E’ tempo di morire” (in memoria di Rutger Hauer)

Regia di Ridley Scott, con Harrison Ford e Rutger Hauer (da poco scomparso). Blade Runner, tratto dal romanzo Philip K. Dick, “Do Androids Dream of Electric Sheep?” (trad. Il cacciatore di androidi) del 1968, è un film cult degli anni ’80 che invecchia particolarmente bene, o non invecchia affatto.

La pellicola è un capolavoro del cinema, alcune delle sue scene e dei suoi dialoghi sono entrati nell’immaginario collettivo. Ambientato in un futuro distopico, dove l’ingegneria genetica è riuscita a realizzare replicanti (robot) del tutto simili agli umani, da utilizzare a proprio piacere, come forza lavoro o oggetto sessuale.

Tantissime le tematiche filosofiche toccate, che ruotano attorno ai problemi posti dall’intelligenza artificiale: possono le macchine pensare? Hanno coscienza di sé? Possono soffrire? Dovrebbero avere dei diritti?

Soprattutto, però, è l’uomo – e non la macchina – al centro degli interrogativi posti dal film: sono gli stessi esseri umani che nel confronto/scontro con gli androidi tentano di definirsi e affermarsi nella propria specificità. Centrale la scena in cui il cacciatore di replicanti Rick Deckard (Harrison Ford), sottopone Rachel al test di “Voight-Kampff”, liberamente ispirato al test di Turing, ideato dal matematico Alan Turing nel 1950 per poter distinguere una macchina da un essere umano.

Il tema dell’”altro”, insomma, come specchio per ritrovarsi e ri-conoscersi.

Buona visione!

blade runner1

Fil(m)osofia

A.I. Intelligenza artificiale – di Steven Spielberg (2001)

Le macchine potranno mai essere titolari di diritti? E cosa le definirà tali? L’essere intelligenti? “Intelligenti” come? O l’essere in grado di provare sentimenti?

“A.I. Artificial intelligence” propone la storia futuristica di una macchina-bambino che rivendica il diritto di essere amato dalla sua mamma.

Risultati immagini per a.i. intelligenza artificiale

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Ethics Guidelines for Artificial Intelligence

La Commissione Europea ha approvato le Ethics Guidelines for Artificial Intelligence, un progetto ambizioso nel quale per la prima volta si tenta di individuare non solo i principi etici ai quali si dovrebbe attenere l’uso e l’implementazione di AI, ma anche i requisiti tecnici necessari al rispetto di tali principi.

In questo articolo di Forbes, il Prof. Andrea Renda, uno dei 52 autori delle linee guida, ne illustra contenuti e finalità.

The EU has the ambition to set global standards on trustworthy AI

 

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NEUROSCIENZE E LIBERO ARBITRIO

L’ennesimo esperimento che riesce a predire le nostre decisioni prima che noi ne siamo coscienti. Come cambia il nostro concetto di libertà alla luce di queste evidenze?

Neuroscientists can read brain activity to predict decisions 11 seconds before people act

By Olivia Goldhill

https://qz.com/1569158/

neuroscienze

Fil(m)osofia

Gattaca. La porta dell’universo (1997) _ Regia di Andrew Niccol

Il film racconta di un prossimo futuro in cui i figli possono venir selezionati allo stadio embrionale sulla base del loro corredo genetico. I genitori possono così scegliere figli privi di patologie ereditarie e con bassa possibilità di riscontrare malattie.

In questa società si crea quindi una separazione tra individui di ‘serie A’, nati con un corredo genetico perfetto e destinati a professioni qualificanti e strategiche per la società, e individui di ‘serie B’, concepiti naturalmente e per questo più esposti a malattie o deficienze fisiche, e relegati ai margini della società.

Che ne è dei diritti di autodeterminazione degli individui? Il corredo genetico definisce ciò che siamo e come dovremmo vivere?

gattaca_1997_movie_poster

Esercizi filosofici

Che cosa significa essere ‘uomo’? Il caso del primo cyborg

Proposta approfondimento didattico.

Ambiti: il rapporto mente-corpo, etica, filosofia del presente, scienza e tecnica.

Il caso: Neil Harbisson, classe 1982, nato in Irlanda del Nord e catalano di adozione. Daltonico dalla nascita, è noto per essere la prima persona ad indossare una Cyborg Antenna per la visione dei colori nel 2004. È riuscito ad ottenere dal governo britannico il permesso ad inserire l’antenna nella foto del suo passaporto, fatto che molti hanno interpretato come riconoscimento ufficiale di Harbisson come cyborg. Nel 2010, ha fondato la Cyborg Foundation, un’organizzazione internazionale volta a sostenere tutti coloro che vogliono diventare cyborg e a difenderne i diritti.

Il dispositivo consente a Harbisson di percepire fino a 360 sfumature di colore e coglierne anche il livello di saturazione. Inoltre l’antenna ha un dispositivo wi-fi, per cui riesce a percepire informazioni che viaggiano in rete.

Per Harbisson l’essere umano è sempre stato soggetto di un processo evolutivo. L’aggiunta di tecnologia al nostro organismo non sarebbe quindi che il prossimo stadio dell’evoluzione.
Harbisson è continuamente oggetto di critiche da parte di chi non ritiene legittima la sua scelta di modificare artificialmente la propria percezione ed esperienza del mondo.

La questione: modificando il proprio apparato percettivo con l’uso della tecnologia Harbisson ha in qualche modo modificato la sua essenza di essere umano? Che cosa definisce questa essenza?

Approfondimenti:
https://www.cyborgarts.com/

http://www.arte.rai.it/…/human-il-futuro…/40029/default.aspx

Neil Harbisson